¿Quién puede entrar en el lugar santísimo?

Sólo en una día al año el sumo sacerdote terrenal podía entrar en el lugar santísimo en el tabernáculo, ese día es llamado yom hakipurim o yom kipur, que significa “el día de las expiaciones” o “día de expiación”. Ese día cae en el décimo día del séptimo mes bíblico. Ese día es el más sagrado de todos los días del año. Todo el pueblo está obligado a ayunar en señal de arrepentimiento y petición de perdón por los pecados cometidos contra el Eterno. En ese día son perdonados todos los pecados que toda la nación ha cometido contra el Eterno durante todo el año. Es un día sumamente crítico. Si el sumo sacerdote fallaba en su misión, el pueblo no podía obtener el perdón de sus pecados y esto traería muy graves consecuencias sobre toda la nación.

Ahora, todo el culto terrenal es una réplica del culto celestial. La carta a los Hebreos describe en detalle todo el cumplimiento celestial mesiánico de este servicio y muestra cómo el Mesías entró en el lugar santísimo en el cielo con su propia sangre una vez por todas y produjo una expiación y purificación eternas para los que están destinados para la vida eterna y un ministerio sacerdotal en el tabernáculo celestial.

Si no vemos que hay dos dimensiones, una celestial y otra terrenal, no vamos a entender ni el culto terrenal ni el culto celestial. El Mesías murió y resucitó para oficiar en el culto celestial, no en el culto terrenal. Todo el culto terrenal es una sombra del celestial, pero la sombra no es un sustituto de lo celestial ni lo celestial elimina la sombra terrenal. Todo lo contrario, hay una armonía perfecta entre los dos cultos y pueden convivir sin conflictos.

Al estudiar los detalles del servicio de yom hakipurim podemos aprender muchísimo del ministerio celestial del Sumo Sacerdote según el orden de Malki-Tsedek, que es el servicio eterno basado sobre la vida de la resurrección, la vida indestructible.

En yom kipur el sumo sacerdote terrenal tenía que quitarse su ropa sumo sacerdotal que usaba para el ministerio diario y vestirse con ropa de lino para poder entrar en el lugar santísimo. Eso constituye una sombra de la muerte y resurrección del Mesías. El sumo sacerdote tenía que desnudarse, figura de la muerte del Mesías, y luego se vestía de una ropa nueva de lino que habla del cuerpo y ministerio de la resurrección del Mesías.

El lino no es solamente la vestidura de todos los sacerdotes sino también de los ángeles lo cual muestra que es una ropa celestial (Eze. 9:2,3,11; 10:2,6,7; 40:3; Dan. 10:5; 12:6,7; Rev. 15:6; 19:14).

La relación entre yom kipur y el Mesías vemos también en el hecho de que el lino estaba presente todo el tiempo en el proceso de su muerte y resurrección (Mat. 27:59; Mar. 15:46; Luc. 23:53; 24:12; Juan 19:40; 20:5-7). El lino fino es también la ropa de la resurrección de los santos (Rev. 19:8).

Por medio del Mesías tenemos acceso al trono celestial que está en el lugar santísimo en el cielo. En Hebreos 4:14-16 está escrito: “Teniendo, pues, un gran sumo sacerdote que trascendió los cielos, Yeshúa, el Hijo de Dios, retengamos nuestra fe. Porque no tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse de nuestras flaquezas, sino uno que ha sido tentado en todo como nosotros, pero sin pecado. Por tanto, acerquémonos con confianza al trono de la gracia para que recibamos misericordia, y hallemos gracia para la ayuda oportuna.” (LBLA revisada)

Shavua tov,

Ketriel